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《论语》学而第一篇巧言令色,论语公冶长巧言令色心得体会( 三 )

生活经验巧言令色


崔茂新：
巧言令色，不是一种本然的状态，而是一种巧好其言语、令善其颜色的处心积虑地利用人性的弱点而投其所好，所以巧言令色之人必然无忠信，无真诚，无质实，无生命的真性情，也就使得自身仁的潜质大大减少以至于趋向于无 。
刘国庆：
孔子说这段话的意思，大概是让人务本，追求行动而不是语言，追求内在而不是外表 。所谓“吾欲敏于行而讷于言” 。之所以如此，大概是因为与巧言相比，实行要投入更多的精力，要困难得多；与善色相比，品质要困难得多 。如果只追求语言和脸色，就会舍本逐末，弃难就易，最后造成徒有其表，名不副实 。
黄裕生：
@刘国庆 很需要你的各种质疑
刘国庆：
但孔子的说法，其实际的影响却对巧言和令色构成了否定，以至于造成轻外表重内在，轻行动重语言的倾向 。目前很多学生直到大学毕业，都不会表达自己，难以完成正常的交流，严重地影响了其性格的发展 。也让企业难以得到合格的营销和管理人才 。因为管理者必须的能力就是表达能力，能够让对方接受自己的能力 。我们的文化，一说到营销，就觉得是耍嘴皮子，是忽悠人，很轻视沟通和表达 。
黄裕生：
向夫子学习
崔圣：
西周时宗法制度的主要结构是建立在亲情、血缘关系上的 。春秋时这种关系逐渐解体 。
崔茂新：
@黄裕生?非常认同 。国庆兄这种基于个人思考和内在真诚的不同声音，对论语汇是弥足珍贵的 。希望越多越好，
何光顺：
刘老师这方面说到的是中国文化的一个根本性问题，中国文化中圣人是能做到中道的，但后人却容易遗落中道的一端而强调其一端，比如孔子讲的“言之无文，行而不远”在后世就并没有得到充分重视，这种忽视实际是和中国的士大夫文化和农耕文化的结合相关的
这种文化不是古希腊的市民文化，在古希腊哲学家那里，如亚里士多德也讲究中道，但也会强调品德和言说的并重，但古希腊和古罗马城市生活的发达，导致了一种注重演讲和论说技巧的社会，这就是和其城邦民主政治与共和国政治有关的了 。
刘国庆：
在科举时代，不论辞赋还是八股，都是对表达能力的测评，因而儒家轻表达的弱点被科举制度有效的纠正了 。在废除了科举以后，文理分科，重质轻文讹变成了重理轻文，“学好数理化，走遍天下都不怕”的思想盛行，学校极端轻视真情实感的表达，理工学生写不出一份够格的操作手册，更凸显出儒家轻视表达的后果 。
何光顺：
中西方的圣人往往都能在最高处达到中道，但其文化的最终走向，走向何方，最后还是由其社会基础决定的，这就是我们看西方神话，他们的神灵都是喋喋不休地说话，我们的神灵却都是身体力行的行动而已 。
刘国庆：
就我看来，实质重要，形式也一样重要；品德重要，亲和力也一样重要 。”酒香也怕巷子深”，“文质彬彬，然后君子” 。
【《论语》学而第一篇巧言令色,论语公冶长巧言令色心得体会】但，更为根本的问题是，一个人是否具备仁德，不是自己说了算的，要别人说了才算，那就要为别人带来好处-善 。如果不重视沟通，怎么知道什么是对对方有好处的？要找到对对方有好处的事情，不用巧言令色，用什么语言和颜色呢？
因此，在我看来，巧言令色虽然并不是仁，但确实行仁的一个必不可少的环节，哪能用否定的态度呢？
但是，为了避免出现名不副实，文胜于质的情况，可以规定两者必须一致 。因此，不要说“巧言令色鲜矣仁”，而要说“君子者言必信，色如心”即可 。前者为信，后者为诚 。做到了诚信，巧言令色就是值得追求的 。

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