【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善 。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得 。物有本末，事有终始 。知所先后，则近道矣 。
【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界 。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获 。每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结 。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了 。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其国 。欲治其国者，先齐其家 。欲齐其家者，先修其身 。欲修其身者，先正其心 。欲正其心者，先诚其意 。欲诚其意者，先致其知 。致知在格物 。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平 。
【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物 。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平 。
【原文】
自天子以至于庶（shù）人，一是皆以修身为本 。其本乱而末(mò)治者，否矣 。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也 。此谓知本，此谓知之至也 。
【译文】 上至天子下至平民百姓，都应该以修养自身的品德为根本 。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的 。轻视重要的根本，而重视次要的末节，这在古代圣人那里是没有的 。这才叫知道根本，这才是至上的智慧 。
【原文】
所谓诚其意者，毋自欺也 。如恶（wù）恶（è）臭，如好（hào）好（hǎo）色，此之谓自谦 。故君子必慎其独也 。小人闲居为（wéi）不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著（zhù）其善 。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣 。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也 。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意 。
【译文】所谓意念真诚，就是说不要自己欺骗自己 。就像厌恶难闻的气味，喜好美色一样出自真心，这样才算是满足自己的心意 。所以君子在一人独处的时候一定要十分小心谨慎 。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来 。看见君子之后才会躲躲藏藏，将他们做的坏事掩藏起来，表面上装作善良恭顺 。其实别人早已看透了你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，这样掩盖又有什么益处呢？这就是所谓的内心的真实情况，一定会显露在外表上 。所以君子在独自一人的时候，一定要十分小心谨慎 。曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是多么令人畏惧啊！”财富可以装饰房屋，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚 。
【原文】
《诗》云：“瞻（zhān）彼淇澳，菉（lù）竹猗猗 。有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨 。瑟（sè）兮僴（xiàn）兮，赫（hè）兮喧兮 。有斐君子，终不可喧兮 。”“如切如磋（cuō）”者，道学也 。“如琢如磨”者，自修也 。“瑟兮僴兮”者，恂（xún）傈（lì）也 。“赫兮喧兮”者，威仪也 。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也 。《诗》云：“於（wū）戏（hū），前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没（mò）世不忘也 。《康诰》曰：“克明德 。”《大（tài）甲》曰：“顾諟（shì）天之明命 。”《帝典》曰：“克明峻德 。”皆自明也 。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新 。”《康诰》曰：“作新民 。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新 。”是故君子无所不用其极 。《诗》云：“邦畿（jī）千里，维民所止 。”《诗》云：“缗（mín）蛮黄鸟，止于丘隅（yú） 。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於（wū）缉（jī）熙（xī）敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信 。子曰：“听讼，吾犹人也 。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志 。此谓知本” 。
【译文】《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁 。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身 。他庄重威严，光明显耀 。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养；所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他 。《诗经》上说：“哎呀，先前的贤王不会被人忘记 。”后世君子，尊前代贤王之所尊，亲前代贤王之所亲，后代百姓因先前贤王而享安乐，获收益 。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘 。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德 。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德 。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行 。”这些都是说要自己发扬美德 。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了，就应该天天洗净，不间断 。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新 。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国，但文王承受天命是新的 。”因此，君子处处都要追求至善的境界 。《诗经》上说：“京城方圆千里，都为百姓居住 。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺，栖息在多树的山丘上 。”孔子说：“啊呀，黄莺都知道自己的栖息之处，难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊，他德行高尚，使人无不仰慕 。”身为国君，当努力施仁政；身为下臣，当尊敬君主；身为人之子，当孝顺父母；身为人之父，当慈爱为怀；与国人交往，应当诚实，有信用 。孔子说：“审断争讼，我的能力与他人的一般无二，但我力争使争讼根本就不发生 。”违背实情的人，不能尽狡辩之能事，使民心敬畏 。这叫做知道什么是根本 。
【原文】
所谓修身在正其心者，身有所忿（fèn）懥（zhì），则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正 。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味 。此谓修身在正其心 。
【译文】如要修养好品德，则先要端正心意 。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正 。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道 。所以说，修养品德关键在端正心意 。
【原文】
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟（pì）焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（ào）惰而辟焉 。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣 。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕 。”此谓身不修，不可以齐其家 。
【译文】如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见 。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见 。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好 。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理 。
【大学原文逐句翻译 大学原文翻译及注释】【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之 。故君子不出家，而成教于国 。孝者，所以事君也；弟（tì）者，所以事长也；慈者，所以使众也 。《康诰》曰：“如保赤子 。”心诚求之，虽不中，不远矣 。未有学养子而后嫁者也 。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（lì），一国作乱，其机如此 。此谓一言偾（fèn）事，一人定国 。尧、舜率天下以仁，而民从之 。桀（jié）、纣（zhòu）率天下以暴，而民从之 。其所令反其所好，而民不从 。是故君子有诸（zhū）己而后求诸人，无诸己而后非诸人 。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也 。故治国在齐其家 。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁（zhēn）蓁 。之子于归，宜其家人 。”宜其家人，而后可以教国人 。《诗》云：“宜兄宜弟 。”宜兄宜弟，而后可以教国人 。《诗》云：“其仪不忒（tè），正是四国 。”其为父子兄弟足法，而后民法之也 。此谓治国在齐其家 。
【译文】要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情 。所以，君子不出家门而能施教于国民 。孝顺，是侍奉君主的原则，尊兄，是侍奉长官的原则，仁慈，是控制民众的原则 。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样 。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远 。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样 。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家 。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱 。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁 。他们命令大家做的，与他自己所喜爱的凶暴相反，因此百姓不服从 。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做 。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”这一恕道的行为，却能使他人明白恕道，这是不会有的事情 。因此，国家的治理，在于先调整好家族 。《诗经》上说：“桃花绚烂，枝繁叶茂 。姑娘出嫁，合家欢快 。”只有合家相亲和睦后，才能够调教一国之民 。《诗经》上说：“尊兄爱弟 。”兄弟相处和睦后，才可以调教一国的人民 。《诗经》上说：“他的仪容没有差错，成为四方之国的准则 。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位，百姓才能效法 。这就叫做治理好国家首先要调整好家族 。
【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟（tì），上恤孤而民不倍，是以君子有絜（xié）矩之道也 。所恶（wù）于上，毋（wú）以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道 。《诗》云：“乐只君子，民之父母 。”民之所好（hào）好（hào）之，民之所恶（wù）恶（wù）之，此之谓民之父母 。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩 。赫赫师尹，民具尔瞻 。”有国者不可以不慎，辟（pì），则为天下僇（lù）矣 。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝 。仪监（jiàn）于殷，峻命不易 。”道得众则得国，失众则失国 。
【译文】要平定天下，先要治理好自己的国家 。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义 。所以，君子的言行具有模范作用 。厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往 。这就是所说的模范作用 。《诗经》上说：“快乐啊国君，你是百姓的父母 。”百姓喜爱的他就喜爱，百姓厌恶的他就厌恶，这就是所说的百姓的父母 。《诗经》上说：“高高的南山啊，重峦叠嶂 。光耀显赫的尹太师啊，众人都把你仰望 。”统治国家的人不能不谨慎，出了差错就会被天下百姓杀掉 。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时，能够与上天的意旨相配合 。应以殷朝的覆亡为鉴，天命得来不易啊 。”这就是说得到民众的拥护，就会得到国家；失去民众的拥护，就会失去国家 。
【原文】
是故君子先慎乎德 。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用 。德者本也，财者末也 。外本内末，争民施夺 。是故财聚则民散，财散则民聚 。是故言悖（bèi）而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出 。《康诰》曰：“惟命不于常 。”道善则得之，不善则失之矣 。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝 。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝 。”
【译文】所以，君子应该谨慎地修养德行 。具备了德行才能获得民众，有了民众才会有国土，有了国土才会有财富，有了财富才能享用 。德行为根本，财富为末端 。如若本末倒置，民众就会互相争斗、抢夺 。因此，财富聚集在国君手中，就可以使百姓离散，财富疏散给百姓，百姓就会聚在国君身边 。所以你用不合情理的言语说别人，别人也会用不合情理的言语说你，用不合情理的方法获取的财富，也会被人用不合情理的方法夺走 。《康诰》上说：“天命不是始终如一的 。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命 。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝 。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝 。”
【原文】
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉 。人之有技，若己有之；人之彦（yàn）圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出 。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢（mào）疾以恶之；人之彦圣，而违之俾（bǐ）不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸（bǐng）诸四夷，不与同中国 。此谓唯仁人为能爱人，能恶（wù）人 。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也 。好（hào）人之所恶（wù），恶（wù）人之所好（hào），是谓拂人之性，菑（zāi）必逮（dài）夫身 。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之 。
【译文】《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人 。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已 。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓 。这对百姓是多么有利啊 。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干 。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊 。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区，使他们不能留在国家的中心地区 。这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人 。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢 。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错 。喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上 。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠诚老实才能够获得，骄纵放肆便会失去 。
【原文】
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣 。仁者以财发身，不仁者以身发财 。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也 。孟献子曰：“畜（xù）马乘（shèng），不察于鸡豚；伐冰之家，不畜（xù）牛羊；百乘之家，不畜（xù）聚敛之臣 。与其有聚敛之臣，宁有盗臣 。”此谓国不以利为利，以义为利也 。长国家而务财用者，必自小人矣 。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至 。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也 。
【译文】发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了 。有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财 。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的 。孟献子说：“拥有一车四马的人，不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家，不豢养收敛财富的家臣 。与其有聚敛民财的家臣，还不如有盗贼式的家臣 。”这是说，国家不应把财物当做利益，而应把仁义作为利益 。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛，这一定是来自小人的主张 。假如认为这种做法是好的，小人被用来为国家服务，那么灾害就会一起来到，纵使有贤臣，也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益，而应把仁义当做利益 。
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